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关于《齐物论》真伪及著作年代考

[2010/3/17]
[摘  要] 《齐物论》为庄子内篇中重要篇章,体现道家哲学的中心思想,历来认为是庄子自著。根据司马迁史记》没有记载此篇作为提出问题的依据,再通过《齐物论》与《老子》、《慎子》等比较,其言论多有相类之处。从著作年代看:《淮南子》有关言论为《齐物论》作注,《齐物论》产生不得迟于《淮南子》。从《齐物论》综合《老子》、《慎子》及公孙龙子诸说看,其著作年代不得早于战国晚期,可见《齐物论》非庄子自著。

[关键词]  庄子,老子,慎子,史记,齐物论,比较

《齐物论》为《庄子》内篇中之重要一篇,体现了道家哲学的中心思想,历来认为是庄子自著。任继愈同志在1961年第二期《哲学研究》发表的《庄子探原》中指出:“《庄子》内篇七篇不是代表庄周的思想的著作,而是西汉初期黄老文学某个支派的著作。”然而这一新观点未能为学术界所接受。张德钧先生在1961年第五期《哲学研究》发表的《〈庄子〉内篇是西汉初人的著作吗》一文中指出:“任先生文章的全部论证,实际没有一个可以作为《庄子》内篇是西汉初人所著的证明。”本文拟不涉及整个内篇,仅从《齐物论》考察,以探求其著作年代,向前辈们求教。

一、《史记》无载是提出问题的根据

《史记·老庄申韩列传》云:“庄子者,……其学无所不窥,然其要本归于老子之言。故其著书十余万言,大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》,以诋訾孔子之徒,以明老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属,皆空语,无实事。然善属书、离辞,指事类情,用剽剥儒墨,虽当世宿学,不能自解免也。”这里所列举的几篇庄子代表作,都不属于《庄子》内篇,而属于外篇。司马迁的《史记》,向来被认为是“其文直,其事核,不虚美,不隐恶”,汉代著名学者刘向、杨雄称之为实录。如果内篇确为庄子所著,特别象《齐物论》这样体现中心思想的代表作,司马迁不可能不加以称道。试观《史记》之名家列传,凡有著作的,无不举其名篇以示例:如《商君列传》云:“余尝读商君《开塞》、《耕战书》,与其人行事相类。”《韩非列传》:“悲廉直不容于邪枉之臣,观往者得失之变,故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。”在《屈原列传》中,亦列举《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》诸篇,均为原书中有代表性之佳作。而《庄子列传》所举名篇,除《畏累虚》、《亢桑子》已亡佚外,其余《渔父》、《盗跖》等篇,都难以同文辞优美、哲理精深的《齐物论》相比。以司马迁之才识,不可能会忽视《齐物论》之价值。这只能说,司马迁所见的庄子之书,其中无《齐物论》。

有一种说法,司马迁之所以不举内篇和《齐物论》,是由于他单取庄子书中诋訾孔子之篇。可是,《齐物论》中非议孔子之言,亦所在多有。如,瞿鹊子问于长梧子曰:“吾闻诸夫子:‘圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?”长梧子曰:“是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之?”又如,“丘也与女,皆梦也;予谓女梦,亦梦也。是其言也,其名为吊诡。万世之后,而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也。”这里先是贬孔子“丘不足知”,既而讲“丘与女皆梦”,称其不能“解人”,如此小视孔子,怎能说不是诋訾孔子呢?司马迁历举庄子诋孔之名篇,却没有提及《齐物论》,这又进一步证明《齐物论》非庄子之著作。

又有一种看法,认为司马迁是从各方面评介庄子著作的,“诋訾孔子”仅是一个方面,因而无须列举太多的篇目。笔者则认为:司马迁既然列举了《渔父》、《盗跖》等质量稍差的篇目,更不应忽视《齐物论》这样优秀的名篇。为此,重新探讨《齐物论》的著作年代,是完全有必要的。

二、《齐物论》与《老子》之比较

《齐物论》作为我国古代的哲学著作,要考察其著作年代,首先应当将其与同时期的其他哲学著作相比较,以定其时间先后。《齐物论》为杂采众说而成,以老子书较之,其文相类似之处甚多,这决不是偶然的巧合,不过,庄子之学,历来皆认为本归于老子之言,故虽然相似,但亦不足为奇。然而老子书并非老子所作,乃一杂记体,其中如杨朱之“贵生”说,宋钘之“非斗”说,关尹之“清虚”说,慎到、庄周之“弃知去己”说,以及农、兵诸家之言论,皆包孕甚广,字句亦颇重复,毫无结构之可言,其非老子所自著,学术界前辈早已论及。《齐物论》既与伪《老子》相类,则其文当然不足置信,其著作年代当然要重新考察,现将《齐物论》与《老子》相似之处,缕述于后,以证《齐物论》之抄袭,非庄子所自著。
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1、论道辨名。《老子》曰:“道可道,非常道,名可名,非常名。”而《齐物论》则曰:“道恶乎往而不存,言恶乎存而不可?”又曰:“道恶乎隐而有真伪,言恶乎隐而有是非。”《老子》曰:“大道废,有仁义。”而《齐物论》曰:“道隐于小成。”《老子》曰:“信言不美,美言不信。”又曰:“善者不辩,辩者不善。”而《齐物论》曰:“言隐于荣华。”又曰:“辩也者,有不见也。”又曰:“大道不称,大辩不言。”又曰:“道昭而不道,言辩而不及。”按《老子》之所谓名,即《齐物论》之所谓言。两相对照,虽字词不完全一样,但其含义则相近。

2、论万象本元。《老子》曰:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,强字之曰道。”而《齐物论》曰:“其有真君存焉,如求得其情,与不得,无益损乎其真。”按《老子》之所谓道,盖即《齐物论》之所谓真君。《老子》之所谓“独立而不改,周行而不殆”,即《齐物论》所谓“无益损乎其真”。

3、论元始有无。《老子》曰:“无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”而《齐物论》曰“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者,有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者,俄而有无矣,而未知有无之果,孰有孰无邪?今我则己有谓矣。”这里所引《老子》与《齐物论》二家之言论,皆欲穷始、有、无三者之究竟,《老子》之所谓玄,亦即《齐物论》之所谓始。

4、论道化万物。《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”而《齐物论》曰:“一与言为二,二与一为三,自此以往,巧历不能得,而况其凡乎?故自无适有,以至于三,而况自有适有乎。”两者看法一致,皆认为万物化生,原于一。所谓一,乃道之所生。

5、论道序。《老子》曰:“天下万物生于有,有生于无。”又曰:“道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。”又曰:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之簿,而乱之首。”又曰:“天下有始,以为天下母,既得其母,以知其子。”而《齐物论》曰:“古之人其知有所至矣,恶乎至,有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣。其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。”按《老子》之所谓无及道,即《齐物论》中所谓之未始有物。所谓有及德,即《齐物论》中所谓之有物。按照《齐物论》的看法,既有物,则必自形成其封界,既有封界,则其势必不免于有是非。而《老子》以义、礼、忠、信为不足贵,亦因其有封有是非。两者认识道序之层次先后,几乎完全相同。
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6、赞玄。《老子》曰:“迎之不见其首,随之不见其后。”而《齐物论》曰:“有情而无形。”又曰:“日夜相代乎前,而莫知其所萌。”两者皆论道之玄妙,不可探测。

7、论虚中大用。《老子》曰:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。”而《齐物论》曰:“彼亦一是非,此亦一是非。彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷,是亦一无穷,非亦一无穷也。”这里讲橐龠与道枢,皆能虚中,故易获大用。

8、论损益成毁。《老子》曰:“物或损之而益,或益之而损。”而《齐物论》曰:“是非之彰也,道之所以亏也,道之所以亏,爱之所以成,果且有成与亏乎哉,果且无成与亏乎哉?”《老子》曰:“夫唯道善贷且成。”而《齐物论》曰:“其分也成也,其成也毁也,凡物无成与毁,复通为一。”《老子》所谓之损益,即《齐物论》所谓之成亏,而皆无一定之准衡。如以道观之,则全然相等。
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9、检制情欲。《老子》曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”而《齐物论》曰:“与物相刃相靡,其形尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎?”《老子》曰:“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。”又曰:“跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。”而《齐物论》曰:“终身役役,而不见其成功,苶然疲役,而不知其所归,可不哀邪。”《老子》曰:“持而盈之,不如其己;揣而锐之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。”又曰:“甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以长久。”而《齐物论》曰:“圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道。”两者都讲人之情欲,不可不知检制,如不知检制,任性纵欲,祸害必将归之。

10、言异俗。《老子》曰:“众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉!沌沌兮,俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。”而《齐物论》曰:“众人役役,圣人愚芚。”两者都以愚芚为高,昭昭为戒,不愿与凡俗同流合污。

11、言虚无合于自然。《老子》曰:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者天地。天地且不能久,而况于人乎?”而《齐物论》曰:“予恶乎知悦生之非惑邪?予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。”按《老子》言天地且不能久,而《齐物论》则谓人之死生,属于自然现象,用不着以恶和悦的感情对待。

12、言形心。《老子》曰:“形若槁木,心若死灰。”而《齐物论》曰:“形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?”此两者,一以正道,一以反诘,然皆以槁木死灰譬喻形心。

13、言葆光复明。《老子》曰:“和其光,同其尘,用其光,复归其明。”而《齐物论》曰:“此之谓葆光。”又曰:“莫若以明。”此两者皆言用光之道,贵乎善葆。

14、言知。《老子》曰:“知不知,上也。”而《齐物论》曰:“知止其所不知,至矣。”两者皆言上知不在多知。

按《老子》与《齐物论》两种,篇幅俱不甚长,而其相同和相近之说,竟占《齐物论》全篇的五分之二。相似处既如此之多,自非一般的偶合,如不是作《齐物论》者抄袭《老子》,就必然是作《老子》者抄袭《齐物论》,两者必居其一。然从两者内容来看,其共同之处乃是《齐物论》对《老子》本义的阐发与引伸,其著作年代,应为《老子》在前,《齐物论》在后。《老子》如果确为春秋时的老子所自著,那末与梁惠王、齐宣王同时,其生卒年代为公元前369——286年、属于战国时代的庄子,当然可以著作《齐物论》了。问题是《老子》的著作年代有问题,《老子》非春秋时的老子所自著。查考《老子》一书,早在明代宋濂的《诸子辨》中就提出了怀疑,其言曰:“或称周平王四十二年,以其书授关尹喜,今按平王四十九年入春秋,实鲁隐公之元年,孔子则生于襄公二十二年,自入春秋,下距孔子之生,已一百七十二年。老聃,孔子所当问礼者,何其寿欤?”这里仅疑其年代,与传言不符,然尚未指明《老子》非老子所自著。近人刘汝霖、顾颉刚先生对此问题,皆有精详之讨论,较为可信。刘氏说:“老子书里面,有许多钞《韩非子·解老·喻老》的文字而钞错的,所以证明本书辑成的时代,是在《解老》、《喻老》之后。”(见《周秦诸子考》第57页)顾先生在《从〈吕氏春秋〉推测〈老子〉之成书年代》一文中,则认为《老子》书成于《吕览》之后。韩非的生卒年代(公元前280——233年)在庄子之后,《吕览》的年代则更后,由此可见,《齐物论》决非庄子所著。

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